Invitación a Romper el Tabú
A todos se nos ha ido alguien cercano. Es un hecho universal. Y del mismo modo que todos moriremos, mi pregunta central es: ¿Por qué hemos hecho de lo natural un tabú y un miedo?
Mi libro, “Mirando a la Muerte Cara a Cara”, nace de esa inquietud. Es una invitación humilde y honesta a desnaturalizar el miedo y el silencio. Con esta aportación, busco demostrar que cuanto más hablemos y nos preparemos para la muerte, más preparados estaremos para vivir.
- No somos nadie
- A todos nos llega la hora
- Es ley de vida
- La vida es así
- "No hay palabras para
aliviar el dolor de tu pérdida"
- "Cuánto nos vamos a
acordar de él/ella"
- "Ha sido un duro golpe para todos"
El dolor total del duelo
Cuando hablamos de duelo, no hablamos de un dolor parcial. Es un dolor total que nos atraviesa por completo.
Nos duele lo biológico (el cuerpo), lo psicológico (la personalidad), lo social (la sociedad que nos rodea), lo familiar (ver el dolor ajeno) y lo espiritual (el alma)
En la pérdida de un ser querido, no solo duele el pasado. Nos duele el presente y, especialmente, el futuro que ya no será con esa persona. Toda la vida, en su conjunto, duele.
El duelo exige un entorno seguro para poder expresar lo que sentimos. Y termina, no cuando olvidamos, sino cuando podemos acordarnos de esa persona sin ese dolor punzante, sintiéndola como una parte viva de nosotros mismos. Es, en última instancia, un proceso liberador.
Amaren heriotzak bakoitzaren biografiaren esperientzia pertsonala eta, aldi berean, zer paradoxa, mundu honetan dagoen orokorrena eta arruntena da. Guztiok umezurtz-egoera unibertsal berera garamatza. Eta gure eta besteen buruarekin zintzoak izan behar ditugu.
Gurasoak gure babesle mitologikoak dira.
Cuidar siempre es posible cuando no se puede curar
Desmedicalización: La muerte no debe estar únicamente en manos de la Medicina. La muerte es un acontecimiento de la vida, no un fracaso médico.
Vivir el Proceso: El proceso de la muerte se vive, no solo se padece. Todos hemos cuidado a alguien.
El Paradigma de la Eutanasia y el Cuidado: La clave es: "Cuidar siempre es posible cuando no se puede curar." ¿Por qué centrarse solo en el nacimiento y no en la muerte? Mi deseo es aprender para prepararnos: preparar la despedida, el duelo, y decidir cómo queremos morir.
ELISABET KUBLER ROSS
Fue una psiquiatra y escritora suizo-estadounidense, una de las mayores expertas mundiales en la muerte, las personas moribundas y los cuidados paliativos. Analizo las famosas cinco fases ante la proximidad de la muerte: negación, ira, negociación, depresión y aceptación. Un camino emocional común:
1. Negación
«Me siento bien», «esto no me puede estar pasando, no a mí».
Es solamente una defensa temporal para el individuo. Se vive con incredulidad la noticia. Este sentimiento es generalmente reemplazado con una sensibilidad aumentada de las situaciones e individuos que son dejados atrás después de la muerte.
2. Ira
«¿Por qué a mí? ¡No es justo!»,
«¿cómo me puede estar pasando esto a mí?».
Una vez en la segunda etapa, el individuo reconoce que la negación no puede continuar. Debido a la ira, esta persona es difícil de ser cuidada. Emergen sentimientos de ira y envidia. Cualquier individuo que simboliza vida o energía es sujeto a ser proyectado resentimiento y envidia.
3. Negociación
«Dios, déjame vivir al menos para ver a mis hijos graduarse»,
«haré cualquier cosa por un par de años más».
La tercera etapa involucra la esperanza de que el individuo puede de alguna manera posponer o retrasar la muerte. Usualmente, la negociación por una vida extendida es realizada con un poder superior a cambio de una forma de vida reformada. Psicológicamente, la persona está diciendo: «Entiendo que voy a morir, pero si solamente pudiera tener más tiempo...».
4. Depresión
«Estoy tan triste, ¿por qué hacer algo?»;
«voy a morir, ¿qué sentido tiene?»;
«extraño a mis seres queridos, ¿por qué seguir?»
Durante la cuarta etapa, la persona que está muriendo empieza a entender la certza de la muerte. Debido a esto, el individuo puede volverse silencioso, rechazar visitas y pasar mucho tiempo llorando y lamentándose. Este proceso permite a la persona moribunda desconectarse de todo sentimiento de amor y cariño. No es recomendable intentar alegrar a una persona que está en esta etapa. Es un momento importante que debe ser procesado.
5. Aceptación
«Esto tiene que pasar, no hay solución, no puedo luchar contra la realidad, debería prepararme para esto».
Me da la sensación de que muchas veces en nuestra sociedad europea nuestra relación con la muerte está siempre en fase de negación: se oculta, no se habla del tema, nos incomoda, preferimos no pensar en ello.
Posturas que intentan "vencer" a la muerte
El Transhumanismo y la Descarga de Conciencia
Esta es la visión más radicalmente futurista. El Transhumanismo promueve el uso de la tecnología y la ciencia aplicada para superar las limitaciones humanas, incluida la muerte.
La idea clave es la descarga de la conciencia (o la mente) a un soporte digital (como un ordenador o un cuerpo artificial). Esto permitiría a la conciencia vivir para siempre o casi para siempre, eliminando la dependencia de la biología mortal.
- Crioconservación: Consiste en la congelación de cuerpos humanos o de la cabeza inmediatamente después de la muerte legal, con la esperanza de que en el futuro la tecnología médica pueda revivir a la persona y curar la causa de su muerte.
- Muerte a la muerte: Cordeiro plantea que la ciencia superara a la muerte.
Un recorrido por la diversidad cultural que celebra y afronta la muerte:
1. Tana Toraja (Indonesia)
Ubicación y Creencia:
La cultura Toraja se localiza en las tierras altas de Sulawesi (Célebes), Indonesia. Su creencia central, el Aluk Todolo (el camino de los ancestros), establece que la vida es un viaje circular.
Ritual del Diferido (Ma’nene): Para los Toraja, la muerte es un proceso gradual. El difunto no es declarado oficialmente muerto hasta que se realiza la ceremonia funeraria (Rambu Solo’), que puede tardar años. Mientras tanto, el cuerpo es conservado (a menudo con formaldehído) y tratado como un "enfermo dormido" (Toma Kula).
El Funeral (Rambu Solo’): Son ceremonias masivas y costosas que duran días e implican el sacrificio de búfalos de agua. El estatus social del difunto se mide por el número de búfalos sacrificados.
El Reencuentro (Ma’nene): Cada pocos años, los cuerpos son exhumados, limpiados, vestidos con ropa nueva y paseados por el pueblo. Este ritual reafirma el vínculo familiar y social.
2. El Sintoísmo (Japón)
Concepto Central: El Sintoísmo es la religión indígena de Japón y se centra en la pureza y los kami (espíritus o deidades).
Muerte y Pureza: La muerte se considera la máxima fuente de impureza o kegare. Por esta razón, la muerte es generalmente gestionada por el Budismo, que se encarga del funeral y de los ritos posteriores.
El Rol Sintoísta: Aunque el Budismo se ocupa del ritual funerario, el Sintoísmo está presente en la memoria del antepasado. Se cree que después de la muerte, el difunto se convierte en un ancestro protector (Sorei) que pasa a formar parte de la familia de kami.
Rito Funerario: El funeral budista (Tsuya) es la vigilia, seguida por la cremación. Se colocan tablillas con el nombre del difunto (ihai) en el altar familiar.
3. Cullowhee (Estados Unidos)
Contexto: Este nombre se refiere a las "granja-cementerio" o cementerios naturales (como los que existen cerca de Cullowhee, Carolina del Norte), que buscan devolver el cuerpo al ciclo de la naturaleza de manera ecológica.
Filosofía: Es una alternativa al entierro tradicional y a la cremación. Promueve la sostenibilidad ambiental en la muerte.
Práctica: El cuerpo se entierra directamente, o envuelto en un sudario biodegradable, sin ataúdes de metal o productos químicos (como el formaldehído) que contaminan la tierra. El lugar de entierro se integra con la naturaleza (un bosque o un jardín), sirviendo a menudo de reserva natural.
4. Famadihana (Madagascar)
Significado: Literalmente significa "el giro de los huesos". Es un ritual de exhumación practicado por algunas comunidades en Madagascar, especialmente los Malgaches.
Ritual y Conexión: Ocurre cada 5 a 7 años. Los restos de los ancestros se sacan de la tumba familiar, se envuelven en sudarios nuevos, y la familia baila con los cadáveres alrededor de la tumba al ritmo de música festiva.
Propósito: Es una celebración alegre, no un rito triste. Sirve para reconectar a los ancestros con los vivos y asegurar que los muertos no sean olvidados, lo cual es vital para el bienestar de la familia y la comunidad.
Mientras las otras sombras recen, giman o lloren,
Y bajo tus miradas de siniestro patriarca
Las tímidas y tristes, en bajo acento, oren,
Yo iré como una alondra cantando por el río
Y llevaré a tu barca mi perfume salvaje,
E irradiaré en las ondas del arroyo sombrío
Como una azul linterna que alumbrara en el viaje.
Por más que tú no quieras, por más guiños siniestros
Que me hagan tus dos ojos, en el terror maestros,
Caronte, yo en tu barca seré como un escándalo.
Y extenuada de sombra, de valor y de frío,
Cuando quieras dejarme a la orilla del río
Me bajarán tus brazos cual conquista de vándalo.
Juana de Ibarbourou.
La Literatura Generada por la Pérdida
La Muerte como Fuente de Creación: La pérdida de seres queridos ha sido motor de la literatura más profunda:
Duelo de Pareja: Joan Didion (El año del pensamiento mágico).
Duelo Filial: Isabel Allende (Paula).
Aceptación/Silencio: Osho (El arte de morir) – si silenciáramos el ego, no temeríamos.
Existencialismo y Sentido: Miguel de Unamuno: "El sentido de la vida no se busca, se inventa".
Miedo y Defensa (Irvin Yalom): Abordo las defensas contra el terror a la desaparición: El heroísmo compulsivo, el control o el narcisismo. Estamos obligados a vivir enfrentando el miedo a que las cosas desaparezcan.
JOAN DIDION
…En ese momento: ¿seré capaz de saludar a la gente, seré capaz de salir a escena, seré capaz siquiera de vestirme ese día? No tenemos forma de saber que el problema no será ese. No
tenemos forma de saber que el funeral en sí será anodino, una especie de regresión narcótica en la cual nos veremos envueltos en el cariño de los demás y en la gravedad y el sentido de la ocasión. Ni tampoco podemos conocer por anticipado (y aquí reside la diferencia esencial entre el dolor por la muerte de un ser querido tal como nos lo imaginamos y tal como es en realidad) la ausencia interminable que vendrá después, el vacío, que es justamente lo contrario del sentido, la sucesión implacable de momentos durante los cuales afrontaremos la experiencia del sinsentido mismo.
Las señales visibles del duelo nos remiten a la muerte, lo cual se interpreta como algo antinatural, como una incapacidad para lidiar con la situación. «Te falta una sola persona y ya ves el mundo vacío. Pero ya no tienes derecho a decirlo en voz alta.
...Cuando lloramos a nuestros seres queridos también nos estamos llorando a nosotros mismos, para bien o para mal. A quienes éramos. A quienes ya no somos. Y a quienes no seremos definitivamente un día.
Didion aborda la naturaleza profunda y la evolución social del duelo en la cultura occidental.
Naturaleza del Duelo: Llorar a los seres queridos es también llorarse a uno mismo: a quienes fuimos, a quienes ya no somos y a quienes nunca seremos.
El Duelo Reconocido (Pre-1930): La etiqueta social, ejemplificada por Emily Post en 1922, reflejaba un mundo donde el duelo estaba reconocido y permitido, con un énfasis en lo práctico. Post ofrecía instrucciones detalladas sobre el comportamiento en funerales (silencio y discreción), el cuidado físico del doliente (alimentos calientes y ventilación de la casa) y la vestimenta de luto (teñir prendas para reducir gastos). El dolor, aunque intenso, era socialmente visible.
El Duelo Prohibido (Post-1930): Tanto Philippe Ariès
como Geoffrey Gorer señalaron un cambio revolucionario. Ariès indicó que, a partir de 1930, la muerte se volvió algo "vergonzoso y prohibido" y desapareció de la vida pública. Gorer explicó que este rechazo se debe al nuevo "deber ético de divertirse" y al "imperativo de no reducir la diversión de los demás".El Ocultamiento: La tendencia moderna, en EE. UU. e Inglaterra, consiste en "tratar el duelo como un capricho morboso" y admirar a quienes ocultan su dolor completamente. Esto se facilita porque el acto de morir, a diferencia de la tradición anterior, se ha profesionalizado y casi siempre ocurre lejos de la atención pública.
Sé por qué intentamos mantener con vida a los muertos: intentamos mantenerlos con vida para tenerlos con nosotros. JUANA LA LOCA. También sé que si queremos seguir vivos llega un momento en que tenemos que dejar ir a los muertos, dejarlos ir, dejarlos muertos...
W. B. YEATS
Hilzorian dagoen animaliak;
Gizona heriotzaren zain
izuturik dago, eta itxaropenez betea;
Sarritan hil zen,
Sarritan zutitu zen.
Gizon handi batek, harrotasunez,
Gizon hiltzaileei aurre eginez
Irrigarri bihurtzen du
Arnasaren ezabatzea
Ondo ezagutzen baitu hark heriotza
Heriotza gizonak sortu du.
Ni miedo ni esperanza
acompañan al animal que muere;
el hombre aguarda su final
temiendo y esperando todo;
muchas veces murió,
muchas se levantó de nuevo.
Un gran hombre con su orgullo
al enfrentar asesinos
hunde en el escarnio
la cesación del aliento.
Él conoce la muerte a fondo —
el hombre creó la muerte.
ISABEL ALLENDE
"Primero, porque la ví morir
en mis brazos, y me dí cuenta de que la muerte es como el nacimiento, es una
transición, un umbral, y le perdí el miedo en lo personal. Ahora, si me agarra
el virus, pertenezco a la población más vulnerable, la gente mayor, tengo 77
años y sé que si me contagio voy a morir. Entonces la posibilidad de la muerte se
presenta muy clara para mí en este momento, la veo con curiosidad y sin ningún
temor".
Y reflexionó: "Me di cuenta
en algún momento de que uno viene al mundo a perderlo todo. Mientras más uno
vive, más pierde. Vas perdiendo a tus padres primero, a gente a tu alrededor,
tus mascotas, los lugares y tus propias facultades también. No se puede vivir
con temor, porque te hace imaginar lo que todavía no ha pasado y sufres el
doble. Hay que relajarse un poco, tratar de gozar lo que tenemos y vivir en el
presente".
PAULA
“¡Qué larga y confusa es la vida, mamá! — Al menos tú puedes escribirla para tratar de entenderla.”
“Supongo que de ese sentimiento de soledad nacen las preguntas que impulsan a escribir”
"En el lento y silencioso proceso de la escritura entro en un
estado de lucidez, en el cual a veces puedo descorrer algunos velos y ver lo
invisible."
El amor es anterior a la vida,
posterior a la muerte,
inicial de la creación, y
la expresión del aliento.
E. Dickinson
Irvin Yalom (1931) es un reputado
psiquiatra existencial estadounidense. Sus investigaciones sobre psiquiatría se
complementan con sus libros de ficción y no ficción, consolidándose como uno de
los autores más populares de las últimas décadas.
Como psiquiatra existencial, se
ha especializado en diferentes tópicos, aunque destacan sus trabajos en
relación con la muerte.
Irvin y Marilyn Yalom estuvieron
casados más de 65 años. Cuando ella enfermó, decidieron escribir
“Inseparables”, un libro sobre la vejez, la enfermedad, la eutanasia y el
duelo. Cómo lidiar con la vida que se va y la soledad que queda.
Irvin Yalom y Marilyn Yalom se
conocieron a fines de la década del 50 mientras terminaban sus estudios de
posgrado en la universidad estadounidense Johns Hopkins. Él hacía una
residencia en Psiquiatría y ella, un doctorado en Literatura Comparada. Desde entonces,
ambos entablaron una relación que trascendió rápidamente lo académico y tendió
a lo amoroso; relación que se extendería por casi siete décadas hasta la muerte
de Marilyn a fines de 2019.
A comienzos de ese año, cuando a
la mujer le diagnosticaron mieloma múltiple, un cáncer de las células
plasmáticas (glóbulos blancos productores de anticuerpos que se encuentran en
la médula ósea), le propuso a su esposo que dejara los proyectos de libros que
tenía en marcha para escribir a cuatro manos un nuevo -y probablemente último-
libro en conjunto:
“Se trata de documentar los días
y meses difíciles que tenemos por delante. Quizá nuestras pruebas sean de
alguna utilidad para otras parejas en las que uno de los dos se enfrenta a una
enfermedad mortal. (...) ¡Vas a escribir este libro conmigo! Será nuestro
libro, un libro diferente a cualquier otro, porque involucra dos mentes en
lugar de una: ¡las reflexiones de una pareja que ha estado casada durante
sesenta y cinco años! Una pareja que tiene la enorme fortuna de tenerse el uno
al otro mientras recorremos el camino que finalmente conduce a la muerte”.
“Cada persona debe elegir cuánta
verdad puede soportar”.
“Porque no todas las personas
toleran el mismo grado de verdad. La honestidad es un valor que se aprecia en
la sociedad, pero que cuando se manifiesta por completo puede llegar a
desagradar.”
“La vida es una chispa entre dos
vacíos idénticos, la oscuridad antes del nacimiento y la oscuridad después de
la muerte”.
“Una chispa que se siente como un
largo recorrido, pero que cuando se está en las horas postreras a la vida, se
siente solo como un abrir y cerrar de ojos.”
“Amar significa estar activamente
preocupado por la vida y el crecimiento del otro”.
“No se puede entender el amor si
no se hace desde estas coordenadas.”
Última obra del psiquiatra y
autor, escrita a cuatro manos con su esposa, la académica y escritora Marylin
Yalom, y en la que, a medio camino entre el memoria y la novela de superación
personal, narran en primera persona y a capítulos alternos los últimos 12 meses
de vida de ella, desde el momento en el que le diagnostican una enfermedad
terminal, hasta que finalmente se produce el desenlace. Una obra en la que la
pareja, casados durante 65 años, explican sin tabús y con gran dulzura cómo
encajan en primer lugar el diagnóstico y cómo afrontan, la enfermedad y su
desarrollo. Así, mientras Marilyn deberá aprender a tener una buena muerte,
Irvin tendrá que aprender a vivir sin ella, además de enfrentarse, también, a
su propia muerte.
Euskal Herria (El Legado del Matriarcado)
Douglass realizó la labor de investigación de los ritos funerarios en Murélaga que sustenta la presente obra, ya un verdadero clásico, guiado por su convencimiento de que “en la sociedad vasca, las respuestas individuales y colectivas a la crisis causada por una muerte ocurrida en la comunidad son tan complejas y ocupan una posición tan destacada en la visión que del mundo tienen los actores, que nos autorizan a diferenciar en el sistema de valores el tema de la muerte”, tema que se convierte en “un vehículo adecuado para estudiar la estructura social de la comunidad”.
Contexto Histórico: El estudio de la muerte en el País Vasco, como el referido por Douglas en Muerte en Murelaga, destaca la intensa conexión social que se define a través de la muerte, especialmente en los caseríos o baserris.
El Rol Femenino: Las mujeres históricamente jugaron un papel central en los ritos de la muerte. Las elegías (cantos funerarios) eran tradicionalmente cantadas por las mujeres (emakumeak) durante el velatorio (gaubela).
El Antiguo Rito: La mujer era a menudo la guardiana del hogar y del cementerio. El difunto se colocaba en el lugar de la casa más cercano a la tumba, manteniendo la conexión directa con el hogar ancestral.
Significado: Esta estructura enfatiza el papel del linaje, la memoria colectiva y la fuerte presencia del ancestro en la vida de los vivos.
La muerte es particular y universal. La necesidad de ritualizar la ausencia es global.
La destacada participación de los miembros de la vecinos en las ceremonias funerarias subraya la importancia de la comunidad como el principal contexto de interrelación fuera del grupo doméstico. Dentro de los límites territoriales de auzoa es el grupo doméstico realiza la mayor parte de sus actividadess económicas. El trato personal entre los vecinos es un acontecimiento cotidiano.
Van Gennep encaja los ritos funerarios en el contexto más amplio de los ritos de paso. En todo rito de paso se pueden distinguir los siguientes elementos integrantes: ritos de separación, ritos de transición y ritos de incorporación.. Aunque todos y cada uno de estos elementos concurren en todo rito de paso, su importancia varía según la finalidad que persiga el rito que se realice. A primera vista, parece que el ritual funerario tiende a enfatizar los ritos de separación; ahora bien, en un examen más hondo de la cuestión vemos que también contiene ritos de transición y de incorporación
En los estudios de Hertz y de Van Gennep sobre el ritual funerario reviste fundamental importancia la noción de que el mismo tiene como función la de promover la solidaridad social. Hertz afirma que la sociedad se considera como inmortal. "Así, al morir una persona, la sociedad pierde mucho más que una simple unidad, ya que es atacada en la raíz misma de su ser, en la fe que tiene en sí misma" . "Al establecer una comunidad de muertos, la sociedad se recrea periódicamente a sí misma". En el contexto del ritual funerario se afirman tanto la solidaridad como la continuidad social.
Esta afirmación es recogida por
diversos estudios antropológicos sobre la muerte. A. R. Radcliffe-Brown estima
que las costumbres del entierro de los andamaneses sólo pueden explicarse
"como una reacción colectiva contra el ataque al sentido colectivo de
solidaridad que supone la muerte de uno de los miembros del grupo social"
.
El ritual funerario sirve a los
parientes como un respaldo social en sus intentos de reajuste, les proporciona
un mecanismo catártico para la expresión pública de su dolor y señala un
período de duelo. En resumen, la comunidad dice a los parientes: "Vuestro
muchacho se ha muerto, ya está enterrado. En nuestra presencia, podéis exhalar
los últimos quejidos. Así esperamos que lo hagáis y así os lo pedimos. Mañana
ya podéis reanudar vuestra vida normal.
Quiero llamar la atención sobre
las importantes funciones que desempeñan el ritual y los miembros de la
comunidad con los que se relaciona el pariente que llora a un ser querido; le
ayudan en un momento de crisis, de profundo dolor, para que pueda expresarlo,
aliviando su pena; y no hay que olvidar los desajustes que pueden surgir si no
se presta tal ayuda
Originaltasuna: bizitzaren zentzua ez baita bilatu behar, asmatu baizik
Dónde estás, en qué
pastos
nun hago, zer
larretan
Pastor de Urepel
urepeleko artzaina
Hacia arriba por las
laderas
mendi hegaletan gora
Al después que es
recuerdo
oroitzapenen den
gerora
Quien fuiste huyendo
ihesetan joan
hintzana
Rompiendo el vallado
hesia urraturik
Liberaste la canción
libratu huen kanta
De todas las ataduras
lotura guztietatik
De los límites del
cuerpo
gorputzaren mugetatik
Queriendo sentirte
libre
aske sentitu nahirik
Fue tu último aliento
azken hatsa huela
El verso más profundo
bertsorik sakonena
Que nunca pueden
decirse
inoiz esan ezin diren
De las verdades
ocultas
estalitako hegien
El grito más
fuerte... Más fuerte
oihurik bortitzena
bortitzena
Dónde estás
non hago
El niño que se enfadó con la muerte es fruto del conocimiento clínico de Enric Benito, un médico que tras una crisis existencial abandonó la oncología para dedicarse a acompañar a enfermos y familiares en sus últimos días.
Unas páginas llenas de experiencia y sabiduría sobre la parte más desconocida de la muerte, con historias auténticas y profundamente conmovedoras que nos enseñan a liberarnos del miedo que suscita lo desconocido para poder vivir con plenitud.
Ausencia, Duelo y Autenticidad
El Antivalor de la Sociedad: En nuestra sociedad enfocada en el consumo y la eficiencia, la muerte se convierte en un "antivalor" porque representa la inacción y el fin del rendimiento. Es la persona "tecnificada" la que le teme.
La Pérdida de Nuestros Protectores: La pérdida de nuestros padres es la de nuestros protectores mitológicos. El duelo nos quita nuestra omnipotencia y lacera nuestro narcisismo. La pérdida nos obliga a asumir la ausencia, el vacío. El duelo nos saca de nuestra omnipotencia y lacera nuestro narcisismo. Es un momento íntimo que debe vivirse con quienes se han querido mutuamente.
La Autenticidad: La muerte es aquello único que no puedo transferir y que me hace un individuo auténtico. Mirar a la muerte cara a cara no nos paraliza, nos impulsa. Nos obliga a salir del "ser inauténtico" y a elegir, libremente, el ser que queremos ser hoy.
La clave no está en buscar el sentido, sino en inventarlo y vivirlo con plenitud ahora. Al asumir nuestra finitud, cada día cobra un valor inmenso, y el amor y el cuidado se convierten en el motor de nuestra existencia..
